一个乡的国际学术研讨会


“2009年年会论文”

今天是冬至。在我的家乡-河南省信阳市是没有冬至吃饺子习俗的。很奇怪!它属于河南,但却好像与河南的习俗有很大不同。可能是接近楚地的缘故吧!
考研确实挺累,但看民俗学和民间文学书总是有新的收获。在南阳师范学院,我这已是第四年了,也是第四次入乡随俗吃饺子。忙碌的学习之余,品尝一下饺子,回味张仲景发明饺子的传说,也挺不错的啊。
为了考研,所有课都不上,每周就只上一门课-民间文学概论。其实,也挺惭愧。逃课确实不好,学校呢,也是睁一只眼闭一只眼。
自己也很喜欢民俗学和民间文学。争取一下就考上,不行的话明年再努力。选择它本来就不是为了升官发财,因为它值得为之献身。自己资质不佳,希望通过努力学习,提高自己水平,能做出力所能及的贡献。
虽然很忙,但每天都用手机登录中国民俗学网。太喜欢这个网站了,学了不少东西。今天领了网站红包,认知度一下涨到400。谢谢啦!也祝管理员们天天开心啦!

近年来,各种名目的国际学术研讨会甚多,冠以某某“高端论坛”称号的国际学术会议亦属平常。当然,其中亦不乏名不副实者。然由一个乡举办的,并且是名副其实的国际学术研讨会,恐怕就属稀见了。

《六盘山地区民间俗神信仰》概要

本月18日,我有幸赴台湾参加由台中县石岗乡举办的“2009年第四届大埔客家文化国际学术研讨会”。这是一个名副其实的国际学术研讨会。与会代表分别来自台湾、大陆、日本、马来西亚、美国、新加坡等地,此外还有大埔客家原乡的县长一干代表。共发表学术论文23篇,并且是按照“主讲”、“点评”、“回应”国际学术讨论的惯例进行的,有模有样。会议讨论期间,除了与会诸代表之外,台中本县,及石岗本乡的热衷者更是不少,把会议室坐得满满当当,后面还站着不少人!而且,会议的主办者还在主会场之外,准备了一个“直播室”方便更多的乡民观看。

六盘山地区民间俗神信仰的主要有自然神、职业神和人神。他们是:1、天崇拜与王母娘娘、玉皇大帝;2、雷公、电母;3、雨师与龙崇拜;4、海神、河神;5、后土与土地神;6、山神、东岳大帝、碧霞元君;7、城隍庙与城隍爷;8、星辰崇拜;9、职业神;10、生育神;11、灶神;12、福、禄、寿、喜、财神崇拜;13、门神;14、其他神;15、人神等等。

这次到台湾,虽只有短短的三天,体会却委实不少。台湾目前的经济发展程度,要比大陆领先一二十年,尤其是台湾的城乡一体化建设,成就突出,城乡差别甚小。乡村犹如花园,民居如同别墅,令人羡慕。

六盘山地区民间大都祭祀的是自然神,这些自然神的信仰形式、信仰内容、信仰的民俗功用都和全国各地的基本是相同的的。论文通过田野作业,对六盘山地区民间俗神信仰遗迹和活动场所进行了大量的实地考查,并对古代留下的许多珍贵文献、金石文献、考古文物文献、壁画和造像等图象资料,以及相关的古代艺术作品(音乐、绘画、讲唱文学等)资料进行考究。采用跨学科研究的方法和手段,从宗教学、考古学、民俗学、文献学、语言学、文化学、社会人类学、历史学等方面对民间信仰进行综合性的发掘、抢救。

台湾民众在经济富裕起来之后的文化追求,更是有声有色。现在台湾各乡镇,十分注重文化方面的建设,21日,我们到了苗栗县的公馆乡,文化建设方面的成就十分突出。而石岗乡有模有样的国际学术研讨会,更是令人称羡!

六盘山地区民间俗神信仰

其实,我这次就是奔着这个“乡级国际学术研讨会”而去的!当然,并非一开始就是国际性的,其中经过了一个渐进的过程。先是地方性的,而后是全台的,继而包括了大陆,最后延及世界。其中,石岗乡籍的台湾学者起到了重要的纽带作用。

王知三王莲喜

六盘山地区民间俗神信仰的主要有自然神、职业神和人神。他们是:1、天崇拜与王母娘娘、玉皇大帝;2、雷公、电母;3、雨师与龙崇拜;4、海神、河神;5、后土与土地神;6、山神、东岳大帝、碧霞元君;7、城隍庙与城隍爷;8、星辰崇拜;9、职业神;10、生育神;11、灶神;12、福、禄、寿、喜、财神崇拜;13、门神;14、其他神;15、人神等等。

六盘山地区民间大都祭祀的是自然神,所谓自然神,指的是自然现象被人格化之后升格为神。古代,在六盘山地区民间比较有影响的自然神是:

天、王母娘娘、玉皇大帝在中国,天是被当作一个实在的天体加以崇拜的,因而才有仰望青空,向“苍天”拜祭的仪礼的源远流长。至今在民间还尊称“天公”、“天老爷”。玉皇大帝的崇拜也是民间信仰中具有普遍性的俗神信仰。在民间玉皇大帝为万神之主至高的大帝,民间简称玉皇、玉帝。道教对玉帝的全称是“吴天金阙无上至尊自然妙有弥罗至真玉皇上帝”。道教的最高神本来是元始天尊,但在民间信仰中玉皇大帝的地位远超过了元始天尊,成为统辖天下众神的至上神,以致使原有的道教最高天神逐渐都退居玉皇大帝臣下。

六盘山地区女神王母娘娘神的崇拜也是中国最为广泛的世俗神崇拜。王母娘娘又俗称西王母,瑶池金母。民间的祀奉又众多西王母传说的影响。比如,传说王母娘娘是一位雍容华贵的夫人,有一年七月七日,她把四颗蟠桃送给汉武帝,汉武帝吃了之后,觉得很好,想把核拿去种。王母娘娘说,这种蟠桃三千年结一次果,人间是无法种活的。又有传说讲,后羿曾向西王母求得蟠桃,那是长生不死之药,被嫦娥偷吃了,升上月宫。这种种传说使得民间更加信仰王母娘娘,认为她能够赐福添寿。

西王母,民间俗称“王母娘娘”。这位简称“王母”的尊贵绝色神灵,家喻户晓,妇孺偕知。关于她的神话传说,从产生开始,已经流传了3千年时间。在这么一个漫长的历史长河中,西王母神话作为“精神民俗”的内容,发生了“质”的变化。这种精神民俗所涉及的范围是相当广泛的,包括了民俗宗教、信仰、巫术、占卜、预兆、道德、礼仪以及各种禁忌等。与物质民俗,社会民俗不同,精神民俗诸事物事象,是一种无形的心理文化现象,正是因为此类民俗事象表现出强烈的心理特征,所以在民俗学研究中,这种“信仰民俗”,就成了一个比较复杂的领域。

《山海经》中的西王母,到了汲冢出土的《穆天子传》,记载了周穆王西征,曾会见她的情形。

吉日甲子,天子宾于西王母。乃执白圭玄壁,以见西王母,献绵组百纯,囗组三百纯,西王母再拜受之。乙丑,天子觞西王母于瑶池之上。西王母为天子谣曰:“白云在天,山隙自出。道里悠远,山川间之。将子无死,尚能复来。”天子答曰:“于归东土,和治诸夏。万氏平均,吾顾见汝。比及三年,将复而野。”……天子遂驱升于弇山,乃纪其迹于弇山之后,而树之槐,眉曰“西王母之山。”

《穆天子传》最早见于《汲冢琐语》之中,共5篇,言周穆王游行四海,见帝台、西王母之事。《穆天子传》原叫《周王游行》。汲郡人从魏襄王墓中发掘出土时全是用战国古文字书写,时人荀勖、和峤等整理校正并用当时文字写定后,遂行于世。

依史,《穆天子传》出战国魏襄王墓,襄王卒于公元前二九六年,下去秦统一七十七年,可见是战国后期以前书。但是今人却言此书是“时人所作的伪书”。这恐怕有些武断之嫌吧!时人荀勖在整理《穆天子传》所撰写的序中,说:“古文《穆天子传》者,太康二年汲县民不准盗发古冢所得书也,皆竹简素丝编……(汲,为战国时魏地。)要说“伪”,那“伪”者就是荀勖这位“时人”。今人说《穆天子传》“伪”,大概他的理由和“史证”出自《史通·申左篇》:“汲冢所得书,寻亦之逸,今惟《纪年》、《琐语》、《师春》在焉。”未提《穆天子传》罢。但是该书的作者在自注中附了一笔:“偶失记耳。”

在《山海经》影响下,汉人的《神异经》写西王母岁登大鸟希有翼上会东王公,幻想十分新鲜奇特,富有情趣,文笔简古而又流畅,表现了作者想象力的丰富和开阔。昆仑之山有铜柱焉,其高入天,所谓天柱也。围三千里,周园如削。下有回屋,方百丈,仙人九府治之。上有大鸟,名曰希有,南向,张左翼覆东王公,右翼覆西王母。背上小处无羽,一万九千里。西王母岁登翼上,会东王公也。故其柱铭曰:“昆仑铜柱,其高入天,周圆如削,肤体美焉。”其鸟铭曰:“有鸟希有,碌赤煌煌,不鸣不食。东覆东王公,西覆西王母。王母欲东,登之自通。阴阳相须,唯会益工。”(《中荒经》)

在《神异经》“东荒经”中记载了东王公的形象:“东荒山中,有大石室,东王公居焉。长一丈,头发皓白,人形鸟面而虎尾,载一黑熊。”

《吴越春秋·赵王阴谋外传》又载:“立东郊以祭阳,名曰东皇公;立西郊以祭阴,名曰西王母。”该书是汉人赵晔撰,记春秋时吴越争霸史实,这里把传说更增饰而演化了,这种神话和传说,被正径地记载到史书中去了。

汉时,武帝,西王母传说十分盛行。《汉武故事》、《洞冥记》、《十洲记》都以此为主要内容。后来,即东汉末年成书的《汉武内传》(作者不详)全书敷衍、增饰《汉武故事》中武帝会见西王母诸事。《博物志》卷八记武帝会西王母事,兼采《汉武故事》和《汉武内传》。《内传》一书的主要部分是王母会武帝事。其事在《故事》中不足四百字,《内传》则增出墉宫女子王子登传王母命,诸侍女奏乐唱歌,上元夫人应命来降,王母、上元对汉武论服食长生、神书仙术,授以仙书神符等情节,人物增加到十多人,如董仲君,上元夫人、王子登、董双成、许飞琼等,这些人物、情节《故事》里都没有,洋洋万言,竭尽渲染铺陈之能事。

关于“西王母”,北京师范大学教授、中国语言文学博士后杨利慧女士在她的《女娲的神话与信仰》一书中,就中国民族信仰中享有较大影响的女神——西王母、观音菩萨、妈祖、碧霞元君等,与女娲进行一番历史和功能上的比较,她说:和女娲相似,西王母的渊源也是颇古远的。她认为:西王母“最初大约是古代西部地区处于狩猎阶段的民族或部落的一位神祗。”在《山海经》里出现时,还不脱半人半兽的怪模样。它的神格,是执管灾疠、五刑残杀的瘟神和刑罚之神。大约从战国到汉代,是西王母转型的一个重要阶段,它不仅在形象上逐渐脱尽了动物特点,从穴居野处的怪神演变为天帝之女,一位雍容尊贵的女性神仙,她的职司、功能也有了转变和极大的增添,不仅成了掌有不死之药和食之使人长寿的蟠桃的赐寿降福的神,还可以赐福禄、送子、免灾。(“稷为尧使,西见王母。拜请百神,赐我善子。引船牵头,虽拘无忧。王母善祷,祸不成灾。”(《易林》)

汉代,西王母被道教化为女仙的至尊者,还配了一位东王公作丈夫。在民间,一般称之为“王母娘娘”,不少神话传说中还将王母说是玉帝的夫人。可见王母在民间信仰中的地位是极高的,她的影响是全国性的。解放前,直至今天,不少地方都有王母庙会,或称蟠桃会,届时,人们都要去烧香叩头求愿。

在神话中,王母娘娘有时是指使女娲造人、补天的更高神,有时又成了女娲的姊妹。六盘山地区境内就流传着《骊山老母补天,王母娘娘补地》的故事。

相传,骊山老母和王母娘娘是姐妹俩。开天辟地以后,骊山老母补天,王母娘娘补地,她们补天地的地方就在骊山。

她俩从小就不一般,人聪明,心灵手巧,是哥哥伏羲氏的帮手。不知哪一年,神农氏的子孙共工氏和颛顼帝的子孙祝融氏不和,两家各不相让,打了起来。她俩为了避免这场灾难,从很远的回中山来到了骊山。所以,人们都知道她们在骊山补过天地。

骊山老母和王母娘娘看到天下百姓遭了这么大的灾难,心里十分不安,姐妹俩人一商量,决心补天补地,搭救天下百姓。姐妹两人每天从骊山拣红、黄、蓝、白、黑五色石,天天拣上用兜襟兜回来,拣了一大堆五色石,她俩去拣柴火,堆得象小山一样大,一切准备停当,支起好大好大的锅,架起熊熊烈火,准备炼石补天。

汉代民间流传的西王母,是出自巫觋之口,巫觋熟悉古神话,他们喜欢按照古神话中的神的形象设计新神。于是,他们就把西王母改造成“福寿”之神。那时,民间主要流行巫术,这种巫术虽已渗入神仙内容,但同神仙家和道教徒的思想观念并不很完全一致,因之,西王母仅被作为“福寿”神灵被人们崇拜着。“万民皆付西王母”,她管理着老百姓的事,被百姓拥戴着。

雷公、电母六盘山地区是一个干旱少于的地方,民间信仰最直接祟拜的天象,首先是雷公、电母。它那巨大的震响声给人们带来大雨,也给人们带来巨大的的恐惧,从远古便引起了人们的畏敬。人们还把雷和天结合起来,认为雷声是上天发怒的标志。以后发展成上天用雷惩罚人间,对雷击人与物,认为是天罚。在中国民间信仰中,善恶报应中的恶报,大多是由雷公来执行的。凡被雷击中的住地、居所和牲畜,家人应避走、搬迁,同时举行仪式祭雷。由于六盘山里的人对雷公的这种信仰,因此民间经常举行雷神会、雷王祭等祭雷习俗,在汉族中较普遍地举行雷祖生日的祭祀。

民间信仰中的雷神龙身人头,长着鸟喙、鸡爪,背有翅翼,手持椎槌。由雷崇拜发展而来的对闪电的崇拜也是中国民间信仰天象的一大特色。中国民间信仰喜欢为神灵联姻,因此,在民间信仰中,雷神与闪电神相依相伴,有雷公电母的说法。

雨师与龙崇拜六盘山地区从原始农耕时代就对天降雨水有了直接的崇拜。数千年来的祈雨传统就是对雨水崇拜的最好证明。在古代雨神被称做“雨师”,是专司天上下雨或不下雨的神灵。实际上雨神没有独立成神,大多数只把它看做是天的一种职司。每逢天旱,人们便向天求雨。汉族人把龙当成掌管雨水的水神,向它祈求风调雨顺、五谷丰登。因此祈雨时祭龙王庙,抬龙王偶像出巡;有的地方还认为关帝也有司雨职能,因此求雨时要祭关帝庙或抬关帝神像出巡。求雨过程中有的还夹杂“喊皇天”的仪式,向天求雨,有的采取暴晒或鞭打龙王神像的方式,惩罚龙王。

龙崇拜的另一个现象就是人们自喻为龙。人们把有才能、有本领的人比作龙。我国有一条成语,叫“望子成龙”,就是父母希望子女长大以后有出息的意思。连皇帝也自命为真龙天子。直到现在,中国人还自称“龙的传人”。

海、河神在六盘山地区古代官方祭祀的河神,主要有朝那湫水。**

关山天池朝那湫,位处庄浪县郑河乡上寨村东北湫头山(为关山山脉)巅,海拔2535米,距县城30公里,属渭河发源地之一。因其处于朝那湫故古地,故名朝湫。朝那湫湖泊“广五十五亩六分,由前后两湫组成,簸箕形,幽深莫测,湫水澄清,不染尘秽。前湫状若卧蚕,各夏早涝有可增损,四周青黛环拱,绿草茵茵;后湫形似弯月,湫内遍生红色水草,犹如胭脂溶入其中。夏秋之际,湫内青波荡漾,落日溶急,湫畔牛羊遍野,牧笛悠扬,极富诗性画意。”湫池源远流长,曾有种种传说。一传是“灵地”,相传王母娘娘曾在湫池里沐浴过;又一传是“种家”,因湫水“喧潮则兴云雨”。民间则传说这里是泾河老龙被斩的地方,至今峡谷中尚有渗滴暗红色水珠的“新龙台”。据《史记》记载,战国时秦国在朝那湫立祠,祭祀商朝大臣巫威,祈求巫威大神助秦克楚。

湫渊,大湖也,早在秦汉时代就被列为国家级祭拜名山大川、大湖的名单之中,所以在湖岸建有专供祭祀的祠庙,因湖名曰“湫渊祠”。《史记·封禅书》中早有记载:“湫渊,祠朝那。”后来各种史志均称之为“朝那湫”。从以上史料不难看出,朝那县境内有湫渊和湫渊祠。作为大湖,其变化无非是水面积和水深、水量的大小而已。我们从《汉书·地理志》看到,六盘山地区古代有21个属县,这些代表皇权的地方管理机构的要员都要在朝那湫举行祭湫神(即龙神)的活动。

据远古传说,黄河神叫冯夷,因渡河淹死,被天帝封为水神。水神曾化为白龙在水上遨游,被后羿射瞎了左眼。当时的洛水之神是伏羲氏的女儿,名叫宓妃,是河神的妻子,与后羿还有一段私情。古代帝王封四渎为侯伯,所以河神又称河伯。据《史记》记载,西门豹当邺令时,当地为河伯娶妻的风俗相当盛行。另外,各地区的江、河、湖、泉都有专职的水神主宰。六盘山地区比较有名的水系是泾水、渭水和清水河,古代如遇洪水、干旱,也有祭祀水神的大祭活动。龙能兴水,所以六盘山广大地区都把龙王庙作为祭祀龙王雨神的地方。

后土与土地神从商周到明清,国家祭祀的地神为社稷,社是土神,而稷则是谷神。商周时代特别重视对社稷的祭祀,并把它看成是统治天下的象征。后来历代王朝都有社稷坛,是国家大典祭祀社稷的场所。与天帝合称,叫皇天后土。汉代以后,除社稷外,后土也被归入国家祭祀之列,民间也开始建后土祠。这样,后土从社稷中独立出来,被称为“后土娘娘”。

秦汉时期,不仅国家一级有社稷,县一级也设立了县社,各地有功德的地方官死后都被请进县社。县社以下还有里社和民社。西晋开始,地方的社慢慢演变为土地庙、土地神。各地的土地神多由有功于当地的人物来充当。宋代以后,土地神信仰开始盛行,俗称土地爷爷、土地公公。在六盘山地区民间几乎每个村社都有土地庙,土地神被塑成一个须发皆白、和蔼可亲的老翁形象。

山神、东岳大帝、碧霞元君在六盘山地区的民间信仰中,每座山都有山神。在所有山神中,泰山神东岳大帝可以说是最有名的山神。在古代传统中,中国的五岳是天下名山之首,包括东岳泰山、中岳嵩山、西岳华山、南岳衡山和北岳恒山,泰山是五岳之首,古称岱宗。由于这个原因,秦皇、汉武等许多帝王都曾到泰山封禅,祭告天地,汇报政绩。唐玄宗封泰山为天齐王,宋真宗又封它为东岳大帝,自此之后,各地开始建立天齐庙、东岳庙。祭山神在六盘山地区民间举行的最为普遍的仪式。

碧霞元君,全称是天仙圣母碧霞元君。“元君”是道教对女仙的尊称。碧霞元君在六盘山地区尤其最受崇拜,关于碧霞元君的来历有很多种说法,最普遍的观点就是认为碧霞元君是东岳大帝的女儿。传说他们父女都住在泰山上,故碧霞元君又叫“泰山娘娘”。“泰”字在《易经·泰卦》内表示“天地交而万物通”之意,故很多人附会认为是妇女生子之卦。于是人们就认为这位女神滋生万物,主生育,所以民间又把她视为“送子娘娘”。由于人们非常重视生育,所以各地的泰山娘娘的香火很旺,超过了东岳大帝。

城隍庙与城隍爷在旧时的六盘山地区,可以看到许多城隍庙,里面供着城隍老爷。每年,人们还会在特定的几个时间内去拜祭城隍爷,赶庙会。

相传,城隍爷乃阳间阴界的父母官,因此,每年都要出府三次,巡视阴间阳界人民的疾苦善恶。出府之日热闹非凡,所到之坛(或庙)皆设斋打醮,诵经作会,坛前还要高搭戏台唱戏迎庆。《固原州志》(清宣统元年版)有三月、七月“城隍出城,至历坛,演戏诵经”的记载。其俗肇于何时无可考,从明成化十三年(1477年)宁夏巡抚都御史张鹏重修宁夏府(今银川市)城隍庙碑文可知,此活动明代在银川古地已有流传,距今有五百余年的历史。

城隍出府每年三次。第一次是清明节前一天。出府场面庄严隆重,仪仗队伍排列有序:最前面是四个勇士拉着一个纸叠的“打路鬼”引路,随后是四名皂吏,手提铜锣,鸣锣开道。接着是仪仗队执着“肃

静”、“回避”等旗牌,及金爪、钺斧、朝天蹬、万民伞等执事,后随一武士打扮的马夫,牵一匹高头骏马,金鞍银镫,鞍韂齐全,此乃城隍爷之专骑。马后是身披各色袈裟的僧侣队伍,前列僧侣组成的乐队,手持各种乐器,边奏边行;后面是方丈、长老,一手举香,一手捻佛珠,口中默诵经。再后面即是城隍爷坐的绿色大轿,木雕的城隍爷头戴金冠,身着绿蟒袍端坐轿中,由八名轿夫抬轿缓行,两旁尚有扮作牛头、马面、无常、判官、小鬼、醉汉者护卫左右,即兴舞动着。最后面是善男信女,均手持香、表,或已许愿之物品、红布匾幛等,浩浩荡荡长达数里,行至城外的社稷坛。沿途尚有商家住户在门前设置香案,陈列祭品,待队伍到达时,焚香、鸣炮、跪拜行礼,也有携

带香烛供品,随同前往。3日庙会,每天民间戏班子唱戏不止,观者如堵。

第二次出府是农历七月十五,按习俗此日乃盂兰大会。城隍爷出府军银川北塔,盂兰大会就在北塔举行,这是一年间最隆重最热闹的庙会,进入农闲的农民们坐着大轱辘牛车,骑着马、驴纷纷前来赶

会,商贾小贩也摆摊设点,庙会成了人们交易的市场和观戏娱乐的地方。

第三次出府是农历十月初一,此日俗称寒衣节,人们将纸做的寒衣、纸钱焚烧,谓之“送寒衣”。这日,城隍爷出府来到南薰门外的普济寺,届时,寺上也搭台唱戏,但盛况不如盂兰大会。城隍出府时,虽无整块舞蹈,但护卫城隍爷左右的牛头、马面、小鬼等人即兴舞动和表演,时时吸引着观者目光。各民间戏班表演的载歌载舞的地摊戏、折子戏进一步体现出其酬神娱人之功能。

城隍神本来不过是各地城池的保护神。可是佛教在六盘山地区广泛传播以后,人们逐渐相信,人死了以后就成为鬼魂。鬼魂生活的阴间和人间一样,也有各级衙门和官吏管着。于是城隍成了人们心目中管理全体鬼魂的阴间长官,人们对自已创造出来的“神”也就越来越尊敬,越来越崇拜了

在甘肃省陇西一带,也流传过一个嘲笑城隍的故事。据说,有个姓谢的少年书生,跟着他的老师住在城隍庙里读书。一天晚上,老师出门去了,谢生就自己在院子里赏月吟诗。忽然有个人鬼头鬼脑地走进庙来。谢生躲在神像后面观察,只听那人祷告说:“城隍老爷啊!您若保佑人今晚偷东西成功,我明天一定向您进贡猪头三牲。”谢生听了暗暗好笑,一个小偷怎么敢求神灵保佑呢?今晚上这小子不倒霉才怪呢!没想到那小偷竟真的偷成了,第二天果然到庙里来还愿。谢生很气愤,就写了篇文章责骂城隍神。那城隍神得知此事,恼羞成怒,就托梦给谢生的老师,说要惩治谢生。老师被吓坏了,把谢生骂了一顿,还把那篇稿子搜出来烧了。没想到当天夜里,城隍神又给谢生的老师托了一梦说:“你烧那篇稿子时,惊动了过路的神仙,报告了东岳大帝。结果把我给革职查办了。”说完就哭哭啼啼地走了。老师醒来后把这梦告诉人们,后来当地人就把原来的神像撤了,照着谢生的相貌,重新雕了个神像供在庙里。

星辰崇拜六盘山地区古代民间也崇拜星辰,认为星辰具有神秘力量。中国各民族自古以来“天上一颗星,地上一个人”,就是说,地上每降生一个人,天上就多添一颗星,每死去一个人,天空就落下一颗星。在民间信仰中,天上众星体的大小之分,亮度强弱之别与人间的生老病死、贫富贵贱、吉凶祸福有对应关系,于是又形成十分繁杂的星占、星忌等星相说。比如,民间把对各种形态的彗星俗称为扫帚星,即意味着不吉利、有邪盗的灾星。

职业神在六盘山地区民间信仰中还包括较大一部分行业职能神的崇拜,如手工业匠人等生产行业神或社会不同阶层、不同年龄、不同性别的集团职业者崇拜的神,都属于这种俗神,如旧时娼妓神、梨园神、商贾神、船业神等。当然,行业神中较多的都是祖师神,都是大工匠的人神崇拜,当不属于俗神。

生育神六盘山地区汉族民众重生育,崇尚繁衍后代,传统观念中多子多孙多福寿占有首要位量,因此对送子观音及广生娘娘、泰山娘娘或碧霞元君普遍崇拜。旧时,遍布六盘山地区各地的娘娘庙、奶奶庙及观音庙,几乎都是民间求子的所在。碧霞元君原是道教女神,即东岳大帝泰山玉女,被宋真宗封为碧霞元君,以后流传在民间广为奉祀,成为专司妇女生子,保护幼儿平安的大神。送子观音之说,源于佛教观世音菩萨。因原名太不易记,意译为“观世音”,取其观世人苦难音声而施以救助之意。到了明清时代,在救苦救难的职司中,民间突出了招财送子的内容,于是在观音庙中多以求子为崇拜目的,改变了原佛教要旨,成为广泛的俗信,称为送子观音。

灶神灶神,也叫灶王爷,是六盘山地区汉民族民间供奉的灶头的神,传说他掌管全家的生死福祸,并随时录人功过,一年一度上天禀告玉皇。上天将根据人所犯罪行的大小定罚,大罪减寿三百日,小罪减寿一百日。旧时民间有祭灶的活动,其实就是为了达到避祸的目的贿赂、收买这位灶王爷。由于灶神是每年腊月二十四日上天,正月初一五更回来,所以腊月二十三日被定为谢灶日,这一天,有的人将酒糟抹在灶门口,好让灶王爷醉酒,无法汇报真实情况;有的则给灶王爷吃糖,让他的嘴变甜;有的拿年糕贴到灶后面的灶神像的嘴上,让他说不出话来。

福、禄、寿、喜、财神在六盘山地区民间信仰中把对福、禄、寿、财的祝愿对象几乎都幻想成为神,成为世俗生活中不可缺少的崇拜神灵。

福神,是民间祈福的崇拜物件。最早源于福星,所以到现在民间还有“福星高照”的祝愿语。福星原指木星,后来转为幻想的人格神。道教原有“三官”神信仰,即所谓天宫、地宫、水宫三神。传说天宫赐福,地宫赦罪,水宫解厄。旧时各地有三宫殿,享用香火,渐渐转为民间普及的福神信仰,天官赐福也广泛传诵为民间吉祥祝词。福字就变为家家户户祈福的标志,每年春节都要在大门口上倒贴一张写有“福”字红纸,意思是“福到(倒)了”。由于蝙蝠的蝠与福字谐音,所以民间还有以蝙蝠表示福的习俗。所谓五福临门就是以五个蝙蝠的图形为标志。

禄神,是民间崇拜的专司功名的神,又称禄星神。最早指二十八星宿神中北方七宿中的斗魁六星,这个星被古代星相说列为吉星,主大贵,所以道教尊此星神为主司禄位功名,适应了古代士人科举的追求。这个星又称魁星,属北方文昌宫诸星,又称文昌星、文曲星,传说玉皇大帝命令此神掌管文昌宫和人间禄位,从此成为天下读书人追求功名禄位时最崇奉的神,各地都建有文昌庙。

寿星,是民间信仰中祈愿长寿而崇拜的神,主司人间寿命。寿星是指二十八星宿中的南极老人星。在传统信仰中,寿星神秃顶白须,额高头长,耳大身短,手扶一根高过头的曲杖,是民间最普及的世俗神之一。以前各家各户都供奉寿神,成为祝愿的—种象征。

财神崇拜也是最普遍的世俗神信仰之一。明代传说招财进宝利市之神是赵公元帅,即赵公明。此神下属有四神,即招宝天尊曹升、纳珍天尊曹宝、招财使者陈九公、利市仙官姚少司。这班神灵都是专司钱财珍宝的神,以赵公明为主财大神。明清两代六盘山地区的财神庙香火极盛。商贾百姓年年都要迎祭财神。民间信奉的财神至今不衰。传说正月初五是财神的生日,所以过了年初一,接下来最重要的活动就是接财神——在财神生日到来的前一天晚上,各家置办酒席,为财神贺辰。初五接财神,赵公元帅最受尊拜。许多商店、住宅都供奉他的木版印刷神像,神像面似锅底,手执钢鞭,身骑黑虎,极其威武。正月初五,各商店开市,一大早就敲锣打鼓放爆竹,迎接财神。信奉关帝圣君的商家,在正月初五要为关公供上牲醴,鸣放爆竹,烧金纸膜拜,求关圣帝君保佑一年财运亨通。

门神门神是中国民间最受信仰、最受欢迎的神祗之一。在民间诸神之中,门神历史之久、流传之广、种类之多,是其它神所不及的。最初的门神,是两个用桃木雕成的神像,这是传说中会捉鬼喂虎的神荼和郁垒的化身。二千多年来,门神的形象多变,继最初的神荼、郁垒之后,又出现了专门吃鬼斩鬼的门神钟馗。以后又陆续把著名的隋唐武将秦琼、尉迟恭等人当作门神。这叫武将门神。武将门神通常贴在临街的大门上,为了镇住恶魔或灾星从大门外进入,故所供的门神多手持兵器。如:刀枪剑戟、斧钺钩叉、鞭锏锤爪、铛棍槊棒、拐子、流星等。为满足人们升官发财、多子多福、福寿延年的需求,后来又相继出现众多的文官门神和祈福门神。祈福门神并非门户的保护者,只是为祈福而用,中心人物为赐福天官。也有刘海戏金蟾,招财童子小财神。供奉、张贴者的家庭多为商界人物,希望从祈福门神那儿得到功名利禄。经历代变迁,门神已成为多功能的保护神,具有驱邪魔、卫家宅、保平安、助功利、降吉祥等功能,成为最受欢迎的民间俗神之一,历久不衰,至今仍盛。如果按照起源来划分,那么财神可以归为我们下面所要介绍的人神一类,而门神属于自然神,我们按其功能将这些神归入职业神一类。也有些学者另辟一类,将福、禄、寿、喜、财、门神等归入社会神。**

其它神中国古代的许多行会都要祭祀自己的职业神,如铁匠行要祭老君、铸造业祭祀“炉神圣母”,金银铺还举行“财神会”。世俗信仰的职业神还有木匠行的鲁班、医药行的孙思邈、纺织行的黄道婆等等。但中国老百姓一般把他们看作是某种行业的祖师爷,神灵的色彩并不浓厚。

人神中国民间不但信仰神,也相信鬼。民间之所以相信人死后会变成神或鬼,是因为人们相信人死后灵魂不灭。秦汉以前,中国没有天堂地狱的概念,人们对鬼神的去向不十分明确,只是模糊地认为神住在天上,鬼游荡在世间,或入黄泉。所以,中国民间不仅重视祭祀自己的列祖列宗,祭祀黄帝、炎帝,还要为许多为百姓做事的地方官立祠祭祀,让他们死后灵魂有个归宿。但这种祭祀还算不上俗神崇拜。将英雄作为神来祭拜的,在中国民间并不多,主要是岳飞和关羽。对岳飞的神化自南宋就开始了,现在杭州西湖边上的岳王庙,就是南宋嘉定年间修建的。不过中国民间信仰中最普遍的人神是关羽。

关羽,是三国蜀汉大将。东汉末年,关羽跟从刘备起兵,并与刘备和张飞在桃园结义。有一次刘备被曹操打败,关羽被俘后,虽颇受曹操厚待,并被封为汉寿亭侯,但他依然“身在曹营心在汉”,最后归返刘备。关羽以其“忠”、“义”的操行为后人所景仰,并加以神化,尊之为“关公”、“关帝”。旧时候,六盘山地区几乎村村都有关帝庙。清顺治九年,关羽又被封为“忠义神武关圣大帝”。由于朝廷也崇拜关羽,因此,关帝庙香火之盛,罕有其比。

民间信仰自从人类文化开始以来,即已普遍地发生在各个民族之间。古代中国人之所以信仰我们刚才所介绍的神明,主要是为了疏解心中的困扰、家庭和社会的纠纷、以及自然环境的折磨。古代人在一时间无法以人的体能、智慧所能解决的情况下,唯有诉求于神明的指引,以期获得援助、救济和保佑。

关于六盘山地区民间俗神信仰,古代留下了许多珍贵文献、传世的世俗文献、金石文献、考古文物文献、壁画和造像等图象资料,以及相关的古代艺术作品(音乐、绘画、讲唱文学等)资料和民俗材料;有关信仰的遗迹和活动场所的实地考查资料。我们应该采用跨学科研究的方法和手段,从宗教学、考古学、民俗学、文献学、语言学、文化学、社会人类学、历史学等方面对民间信仰进行综合性的发掘、抢救。保护和研究各信仰与古代文化中的其它信仰之间的相互融合;揭示各信仰由外来宗教信仰而走向中国民间的过程和表现形态;各信仰在文学、艺术、语言及其它文化领域的影响。

作者简介

王知三中国民俗学会理事,甘肃省民间文艺家协会副主席,甘肃省平凉市民间文艺家协会主席,西部关陇民俗研究会执行理事长。

王莲喜宁夏民族艺术研究所研究部主任,
副研究员,为中国民俗学会会员,国际亚细亚民俗学会会员,中国民间文艺家协会会员。全国艺术科学
“十五”规划2001年度课题《六盘山区传统文化艺术探究》课题成员。

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